白族舞蹈 白族的舞蹈特色

在少數民族文化中，民歌和舞蹈是最常見的兩種文化，而且在少數民族中可以明顯體現出來，他們能歌善舞，舞蹈和民歌都是有民族特色的，每一個人都能夠哼唱民歌，也能即興跳民族舞。白族的舞蹈的特色是什麼呢？

白族舞蹈白族舞蹈較多，按活動性質劃分，有娛樂性、祭祀性兩大類。娛樂性舞蹈有霸王鞭、八角鼓舞、龍獅舞、模擬動物舞、兵器舞等；祭祀性舞蹈有羊皮鼓舞、手巾舞、碗籮舞、耍花舞、燈盞舞、巫舞等。其中霸王鞭、八角鼓舞、龍獅舞流行最普遍。霸王鞭、八角鼓舞多在喜慶節目和傳統節目三月街、繞三靈時舉行，男女各為雙數，男者以入角鼓（八方八角鼓，單面蒙皮，邊緣嵌着銅錢和銅鈴）或雙飛燕（竹板兩副，上系綵帶，左右手各執一副）為道具，女者以霸王鞭（長1米左右的竹棍，兩頭嵌入用鐵絲穿着的銅錢數枚，柱上紙花，舞時發出響聲）為道具，同台演出。舞蹈時，步伐、隊形、花樣很多，種類有“一條街”、“打四門”、“五梅花”、“金雞打架”、“二龍搶寶”、“背合背”、“心合心”、“腳鈎腳”等。表演時，有單個表演，集體表演，男女交錯，旋轉對舞，演員隨着霸王鞭、八角鼓在身體各部位敲擊的節奏，雙膝輕輕顫動，肩、胸、腰隨之晃動，並用白語唱各種小調，同時還有苗子或三絃伴奏，節奏鮮明，步伐整齊有力，氣氛熱烈歡樂。龍獅舞，即要龍和舞獅，多在春節和重大節日時舉行，先耍龍，後舞獅，隨後伴以花燈歌舞。

　　白族民間舞蹈概況
　　白族是我國西南邊疆歷史悠久，文化比較發達的民族之一。關於它的族源，有以文獻為據的“甘、青氐羌遷徒説”，有按考古發掘論斷的“土着説”，有根據民族形成過程的“遷徙、土着融合説”，雖無定論，但都説明白族是個古老的民族。白族自稱“白子”、“白尼”，他稱較多。兩漢時的“昆明”和三國、兩晉以後的“叟”都與白族有淵源關係。唐宋史籍白蠻“，元明稱”白人“，明清以後稱”民家“。中華人民共和國建立後，根據白族人民的意願，1956年11月正式確定以”白族“作為本民族的統一族稱。

　　白族，語言屬漢藏語系藏緬語族，語支未定。無書面文字，在民歌、大本曲、戲曲和民間歌舞的唱詞中，多借用漢字記白語。白族主要聚居在雲南省大理白族自治州。湖南桑植縣，四川西昌地區和貴州華節地區也有少量分佈。大理是雲南最早的文化發祥地之一，是唐代南詔，宋代大理國的都城。相傳早在漢武帝時，葉榆（今大理）人張叔、盛覽曾向司馬相如習經學賦。唐開元二十五年（公元737年），南詔擊滅五詔，攻佔大釐城，在唐王朝的扶持下，大理地區建立起南詔政權。此後，南詔向唐王朝頻繁派遣友好使者及送子弟到成都學習漢文化，大量傳入了中原的文化典籍。唐朝李白、杜甫、白居易等，吟詠過南詔的歷史。

　　元明清之世，旅行家馬可·波羅、徐霞客曾到此並寫有遊記。在繪畫、雕塑藝術中，有劍川石寶山的南詔石窟浮雕，《南詔國史畫卷》和大理國《張勝温梵像畫卷》、其中，”梵像畫卷“繪有三十三個飛天舞人和十七個翼獸形舞神。唐玄宗天寶八年（公元749年），南詔王鳳伽異從長安把唐玄宗所贈的胡樂和龜茲樂兩部帶回南詔。唐德宗貞元十六年（公元800年），南詔王異牟尋派楊嘉明帶二百餘人的歌舞團去長安獻《奉聖樂》，擅長音律的成都節度使韋皋進行加工”用黃鐘之均，舞六成，工人，贊引二人，序曲二十八疊，執羽而舞‘南詔奉聖樂’字。“整個《奉聖樂》分四部：一、龜茲部，二、大鼓部，三、胡部，四、軍樂部。《奉聖樂》有較高的技巧和優美的舞姿。”唐德宗閲於鱗德殿，以授太常工人，自是殿宴則立奏，宮中則坐奏。“（見《新唐書》）《南詔奉聖樂》繼承了西南古代民族的傳統音樂與舞蹈，同時也吸收了中原、西北以至緬甸、印度（天竺）的樂舞而形成完整的歌舞藝術。唐王朝把它列為十四部樂之一（見《唐會要》）。説明唐時大理地區的歌舞藝術已達到了相當的水平。

　　白族民間舞最早見諸文獻的是唐人樊綽的《蠻書》。其中”蠻夷風俗第八“載：”少年子弟暮夜遊行閭巷，吹葫蘆笙，或吹樹葉，聲韻之中皆寄情言，用相呼召。“這種習俗，在宋代歐陽修《新唐書·南詔傳》，元代李京《雲南志略》，明代楊慎《滇載記》，清代周之烈《鴻雪詩鈔》中，都有記載。白族民間舞蹈今收集到七十四種。最具代表性和流傳最廣的是”霸王鞭舞“，它不僅在”繞三靈“、”鬧春王正月“、”田家樂“三種民俗活動中存在，而且在建房娶嫁或喜慶佳節中都有表演。較早記述白族霸王鞭舞的是清咸豐年間大理詩人段位寫的《繞三靈竹枝詞》，其中對白族霸王鞭和”八角鼓“敍述得頗為詳盡。説明在清代霸王鞭即已流行大理地區。

　　白族霸王鞭有各種套路，打法名目繁多，計有百種。除大理繞三靈中的霸王鞭外，洱源縣的鬧春王正月與田家樂中的霸王鞭，以及劍川的石龍霸王鞭、雲龍霸王鞭和賓川霸王鞭都各具特色。在繞三靈中，跟霸王鞭聯袂而舞的還有八角鼓與”雙飛燕“兩種舞蹈。繞三靈只在大理古城附近進行，因而這兩種舞蹈也只流傳在洱海周圍。”哩格高“與”打呀撒塞“，白族又叫”打歌“。它產生的時代，目前無可靠的資料可稽，從歌舞的內容和藝術特點看，可能與白族先民的遊牧、狩獵生活有關。如洱源西山的哩格高，是唱、走、舞融為一體，以唱為主，動作緩慢抒情。劍川東山的打呀撒塞，動作簡單古樸。更多地保留了白族原始歌舞的特徵。

　　龍獅舞也是古老的白族民間舞蹈。白族地區古代湖澤遍佈，不僅龍的神話傳説特別多，且樓堂亭閣多有龍的雕刻。今大理市，尚有”龍首關“、”龍尾關“和”黑龍橋“等地名。白族的龍舞從造型到表演，都有獨到的特點。如劍川白族求雨時的”龍舞“是用柳枝紮成。大理白族的龍舞，龍頭、龍身和龍尾互不銜接，舞起來大幅度的轉動比較自如，遠看卻有有渾然一體之感。清《大理縣誌》載：”元夕，家家燃燈，亦有魚龍走馬及鰲山諸戲……遊人歌舞達旦。“可見龍舞在大理清代就很盛行。白族地區的獅舞由來已久。

　　白族民間舞蹈（包括民俗活動），通常都在三種特定情況下進行：
　　第一種是在傳統節日中表演。白族民間節日很多，除與漢族相同的傳統節日外，還有本民族獨有的本主節、三月街、火把節、拜二月、石寶山歌會等二十多個。幾乎月月有會”白鶴舞“、”鹿鶴同春“、”鳳趕麒麟“、”耍牛“、”耍馬“、”耍刀“等民間舞蹈和民俗活動都在這些民族節日進行。鬧春王正月，白語叫”搭哲娃芝高“。流傳於洱源鳳羽鄉。鬧春王正月的起源，據包大邑村老藝人李紹谷等人的介紹，是明萬曆年間，由任湖廣宜彰縣知縣的包大邑人張大觀，將那裏所見的”迎神會“帶回來，糅進了本地的民間習俗而形成的。還有一説是懲罰正月生嬰兒的父母：因正月生的嬰兒推算應是頭年栽秧季節時懷的胎，而農村要求芒種時節，青壯勞力要全力以赴栽秧，不違農時，所以要懲罰那些不守這一鄉規民約之人。

　　鬧春王正月一般在農曆正月十四至十八日舉行。地點往往選擇在鄉村廣場。活動之前，由村中羣眾自報扮演角色，角色有堂官、副官，背弓箭者，有傳牌、衙役、甲長，漁、樵、耕、讀、工、商者，啞子、啞女、打蓮花落者，教師、算命先生，神漢、齋公、齋婆和正月路子——”衝犯春王者“，計約三百餘人。其中女角，多由男扮女裝，各個角色都有一些簡單的舞蹈動作。表演開始前，先由打扮成古怪滑稽的傳牌人，手敲銅鑼，步行或騎馬到附近鄉村，傳呼”鬧春王正月！“以招徠觀眾。演出順序，除”迎接堂官“、”審訊犯人“、”宣讀聖旨“等幾場，集中在一個場地進行演出外，其餘按不同的內容和形式，各佔一個場地進行。整個村子分成幾個場地進行表演或在同一場地交替表演。各場演出中有霸王鞭，”跳神“等舞蹈穿插其間。道白和唱詞大都正意反説，或採用白語的諧音詞以逗趣。待傳牌者將”犯人“從受罰人家中提到大堂前進行審訊，”犯人“認罪認罰後，表演便進入了高潮。鬧春王正月現已不多見，有逐漸被田家樂取代的趨勢。

　　蘭坪縣白族那馬人農曆二月初八至十五日舉行的”杯日往“，又稱”跳二月“，漢語稱二月會”。是一種大型集體歌舞祭祀活動。跳杯日往，表演者要有六個祭師，代表六個家族，有武士（稱“產資告”），男扮女裝的金宮娘娘，有“跳天宮、破天獄”的天干，有戴紅面具的吳三桂、黑麪具的馬三寶及仙子，仙女等。程式內容十分龐雜，表現了當地白族羣眾對本主、英雄、祖先的崇拜。

　　第二種是在農事勞動、栽種或收穫季節中進行。如田家樂又稱“秧賽會”，白語叫“撒直”。流傳於大理、洱源、劍川、雲龍、賓川等縣種植稻穀的農村。田家樂演出一般在每年農曆五月，栽完秧以後，在各村廣場舉行。有時也應邀到鄰近村寨表演。它的組織者，一般由生產能手擔任，稱“秧官”和“副秧官”。秧官負責統籌安排秧賽會各種活計，副秧官負責秧會的生活、記工和收支賬目。田家樂的演出，習慣在籌辦秧賽會的班子內分配角色。各縣的田家樂各有特色，但表演程式大致相同。整個活動，場面大，角色眾多，可達八、九十人。除秧官、副秧官外，有扮成漁翁、樵夫、犁田老夫婦、啞子、啞妹的，有扮成水牛、黃牛、懶漢、挖田農夫、教師、從事小手工業者，以及挑擔貨郎等；還有打霸王鞭的姑娘。表演開始前，秧官頭戴一頂用秧苗做成的“頂帶花翎”帽，身穿馬褂長衫，騎高頭大馬，左腳穿一隻草鞋，右腳穿布鞋，由馬伕牽馬前行。大隊人馬走鄉串寨，邊走邊唱，一直行進到中心廣場集中表演。

　　田家樂的表演採用白族的語言、音樂、服飾和道具。表演時鼓樂高奏〔大擺隊伍]、[栽秧調]、[龍擺尾]、[龍上天]、[蜜蜂過江]等瑣吶曲牌。霸王鞭、白鶴舞、跑馬、旱船、蚌舞等民間舞蹈穿插其間，在廣場內繞行表演。扮演各種農事活動和各行各業的表演者，演唱用白族“吹吹腔”，唱詞幽默生動，表演惟妙惟肖，氣氛顯得熱烈歡快。“耕田”是其中的主要內容，犁田老漢的妻子（男扮女裝），看了令人捧腹。整個田家樂的活動囊括了水稻栽插勞動的全過程，表現出內涵豐富的白族農耕文化，也充分反映了白族人民爽朗樂觀的性格和對五穀豐登、六畜興旺的希冀。

　　另有一種田家樂，它直接貫穿在生產勞動之中，如大理農村的“開秧門”活動。開秧門又叫“栽秧賽”，賽前秧旗插在田邊地頭，嗩吶鼓樂齊奏。比賽開始後，落後者很容易被插秧能手用秧苗插在前後左右，將其困在秧田之中。此時有奏瑣吶的人，下到田裏，用嗩吶對着他的背後吹，以示敦促。大理田家樂將勞動生產與文娛活動融為一體，作為一種民俗活動，越來越受到白族人民的喜愛。

　　第三種是在祭把儀式和宗教法事中表演。白族信奉巫師、本主、道教和佛教，所以祭祀儀式和宗教法事的活動也很多。規模最大的是本主祭祀活動。本主崇拜是白族傳統的意識形態，至今白族村村寨寨仍有本主祭祀活動。在舉行迎送或祭祀本主時，有的本主廟會跟祈求風調雨順的“踩馬”和農作物豐收的“耍牛”結合起來，邊舞邊唱，以嗩吶硭鑼伴奏，頗為熱鬧。

　　大理的巫舞跟本主祭祀以及“接金姑”的習俗活動聯繫在一起，一般由兩個以上的巫師一唱一和，多時可十餘人同舞。在舞蹈過程中，圍觀的羣眾可加入同唱同舞，且有一定的程序，過去巫師之間都有師承關係，舞蹈時也是由巫師帶徒弟，執單面扁圓鼓（當地稱羊皮鼓），男巫動作古樸、粗獷、單一；女巫則擺胯、顧盼、或俯或仰。劍川的巫舞一般在本主廟中進行，由巫婆神漢表演。舞蹈有不少程式化的動作，如“胸前叉香”、“雙甩香”、“內外繞花”、“雙甩花”等。洱源的巫舞，大致分兩種情況進行：一是以村鄉為單位的祭祀場合；二是家祭。家祭有接魂、摸底、問魂、對答、送魂等步驟。現在巫師僅在偏僻村莊還有個別活動。

　　大理的佛教有大乘和小乘之分，大乘又有密宗和禪宗的不同。密教在唐代南詔國時期便在大理流行，而禪教則在宋末元初傳入大理。在佛教法事活動中進行的佛教樂舞，現僅在洱源鳳羽、鍊鐵，劍川的甸南、沙溪、金華等鄉鎮少量流傳。有“繞壇”、“瓶花舞”、“花寶花舞”、“蓮花燈舞”、“劍舞”等數種，多數是在寺廟的大殿或信教人家做法事時表演。山區還有一種圖騰崇拜和原始自然祟拜的祭祀活動。如雲龍長新區大達鄉的“搭高鍋”，漢譯是“喪葬舞”或“圍棺舞”。舞者均為男性青年，手牽手圍成一圈，圈內停放棺材，正面和頂部燃蠟燭。在若明若暗的燭光下，舞者逆時針方向轉動，節奏中速，氣氛憂傷悲壯。這種舞蹈含有“靈魂不滅”宗教色彩。

　　白族民間舞蹈一脈承傳，根基彌壯，無愧為白族傳統文化的瑰寶。

　　霸王鞭
　　白族文化歷史悠久，白族人口一百多萬，絕大部分聚居在雲南的大理白族自治州，昆明、元江、南華、保山等地也有分佈，有少量散居於湖南桑植縣、四川西昌和貴州畢節等地區。白族民間藝術“霸王鞭”充滿着喜慶歡樂的氣氛。霸王鞭用約一米長的空心竹或扁形木條，鑿約十公分左右長的四至五個孔，每孔內裝二組銅錢，每組用二至三枚。

　　舞蹈時用霸王鞭圍繞身體的主要關節碰擊發出的響聲和由此引動上身的擰、擺和小腿的變化和雙腳的跳動，形成各式各樣的舞姿和動作，舞動過程中須擊打或碰擊地面、腳心、膝、胯、肩、肘、手掌部位。舞蹈既剛毅矯健又婀娜多姿。舞蹈熱情、開朗、豪放、瀟灑，情緒高昂時，舞蹈隨着音樂節奏變快，動作亦更加奔放熱烈。

　　踩馬舞
　　踩馬舞是流行在大理州洱源縣鳳羽地區的一種白族舞蹈，一般不單獨進行，掌在節慶時和耍龍、舞獅、打霸王鞭等一同演出。踩馬舞通常由能工巧匠用竹片和彩紙做成馬面具，然後由表演者扮成紅、白紫色的三、四匹馬和一頭小灰毛驢，分別代表生、旦、淨、醜四個角色表演，演出內容多數是一些具有喜劇色彩的故事。表演者呈“８”字形跑動，説邊邊唱邊舞，插科打諢，逗趣説笑。代表丑角的小毛驢可以經常跳躍騰挪，扮演一些滑稽逗人的動作，常常引得觀眾捧腹大笑。

　　散花舞
　　散花舞是佛教法事活動中的舞蹈。流傳在大理白族自治州劍川縣和洱源縣兩地。洱源縣又稱“八寶花舞”，由四個和尚表演；劍川縣由兩個男性居士或藏傳佛教的阿闍黎對舞；兩地舞者跳這種舞時均手執一支綴滿紅、黃、藍、綠等各色紙花的花杆表演。

　　洱源縣的八寶花舞由“花”、“香”、“燈”、“塗”、“果”、“樂”六個舞段組成。舞僧們通過六個舞段的表演，一方面去演釋圖解佛教教義，另一方面則藉此表達僧侶和主辦法事人以樂舞祟神禮佛的虔誠之心。

　　“花”段的主要內容是表現主辦法事活動人家和舞者以“八寶花”供養佛、法、僧三寶。

　　“香”段主要表現舞者向佛祖和眾神靈敬香獻燭，以表達虔誠之心。舞者通過誇張的獻香、投香等各種動作及各種樣式的造型姿態顯示佛教“香煙不斷、神道永昌”和“法力無邊”的盛況。

　　“燈”意為“七星燈”普照萬物眾生靈。這個舞段從動作到造型，均系圖解傳誦“佛光普照”的宗教法力。表演時，舞者將花束道具當成燈燭去舞動表現。

　　“塗”乃梵文譯音，漢意為“淨水”、“甘露水”、“圓通法水”。這個舞段以唱、念、舞結合的形式表現觀世音菩薩法力無邊、救苦救難、施思於眾生。舞的主題即舞者所唱：“一撒東方見道場，二撒南方保平安，三撒西方求淨土，四撒北方得清涼”。

　　“果”舞段主要表現以壽果、香茶敬獻給佛教司壽之神，為眾生靈和主事人家祈求長壽平安、六畜興旺。舞者將道具當做祭獻的托盤；表演者則充當“金童玉女”。舞中唱“金童捧壽果，玉女獻香茶，供仰南極老，壺中日月茶”。交替變換的“童子拜觀音”、“蘇秦背劍”、“膝上栽花”、“美女穿針”等舞蹈造型與虔誠天真的童稚神態，表現出祈求神佛賜福降恩的意願。

　　“樂”舞段是散花舞的尾聲和高潮。至此表示此次佛教法事活動已畢。舞者以畢恭畢敬的心情用樂舞向神佛謝恩，送眾佛神擺駕回宮。舞段熱烈歡快、節奏由慢漸快。舞者在高潮時不間斷地齊聲高喊，最後在調度變化較大的“龍擺尾”、“二龍吐水”、“滿天星”隊形中將舞蹈推向高潮而結束。

　　劍川縣的“散花舞”舞蹈不分段落，一氣呵成，隊形變化比較豐富；內容與洱源縣的“八寶花舞”相近。但舞者不是僧侶，而是居士或阿闍黎。

　　繞三靈組舞
　　“繞三靈”又稱“繞山林”、“繞桑林”，白語稱“逛桑覽”，是大理白族集宗教、民間傳説、歌舞、器樂為一體的民間綜合性節日習俗活動。“繞三靈組舞”是在繞三靈節日中具有羣眾性的組合舞蹈，至今仍廣泛流傳在大理洱海周圍的白族農村中。繞三靈組舞以道具區分舞種，其中“霸王鞭”白語稱“大王鞭”或“得嘀抖靴”；“八角鼓”稱“緊急鼓”；“雙飛燕”稱“雙飛一”。舞蹈名稱“霸王鞭舞”，在喜州鎮稱“打大王鞭”，或“得嘀抖靴”，挖色鄉一帶稱“得雙飛一”，而更多的則稱為“繞三靈舞”。

　　小結：每一個少數民族的民族舞蹈是不一樣的，因為文化或者是地域的差別，白族的舞蹈也有着白族人的民族特色，在不一樣的情況下會跳不一樣的舞蹈。